想起古代的教導：「修身、齊家、治國、平天下」，還真是有道理。
一個人修身的態度，可能擴展成為他個人齊家、治國的態度。修身，除了自我鞭策外，很重要的是能夠與他人對話（看看古書留下的諸多聖賢對話）或接受他人的批評。有了對話，才能讓對方知道觀念差異、甚至讓對方知道他的問題，有了批評；才可能有省思的空間，有進德的可能。
若個人的修身態度只是一味地自我要求，而不與他人對話、聽不入他人的批評，那麼，到了齊家的範疇，自然也就運用這樣的態度對待家庭成員。實際的運作就會是，拿著某些標準、規範，不斷地要求自己、要求他人要這麼做。
如果修身態度如上，那麼個人到了齊家範疇，就會面臨極大的衝擊與挑戰。當有成員做不到時，該怎麼辦？很明顯地，就會直接衝擊到自己的方式是否恰當：是否還 可能把個人自我要求的方式，運用到對群體成員上？最直接的方式，就是連這個問題也不想，直接以權威的命令下令，做不到則罰（就像現在中共模式，他們還有中 國文化的內涵可言嗎？值得那些一廂情願把中國大陸與中國文化連結的人士省思）。
如果是採高壓、責罰的方式，就齊家的層次，我個人是不知道是否有資料顯示成員們的態度？不過若就治國的層次，歷史諸多記載都顯示，那樣的方式也許滿足了個人的欲望，似乎也有個人要的成效，卻可能遭到推翻以及惡名留史的結果。
再回到自己所想到的古書書面記載（是否有表裡之別？），這些被廣泛流傳的賢聖者作為，都是採開放式的對話與討論，而非高壓。換句話說，古代聖賢的教法，至少春秋戰國的聖賢作法，是採開放、溝通的方式（佛經的記載也多是對話模式）。這樣的對待模式，不知從何時起，消失了？
加上，古人也教過我們：「嚴以律己、寬以待人」。這「己」當然是「自己」，「人」，也就是「他人」。「寬以待人」，除了避免衝突的功效外，可能很明顯地是 考慮了「個別差異」；個體來自不同的家庭，可能接受的標準不一，個體要達到標準、要求的方式、能力、時間進展上可能不同；也許因為考慮差異，在教學上，有 因才施教（這應當不只是被用來指學校教育、包括家庭教育、社會教育）。當然，這是我個人的詮釋，也許有中文專業者可以提供相關解讀。
「嚴以律己、寬以待人」不但可用在個人修身，又可以用在齊家、治國上。在齊家的層次，家至少是由兩個以上的個人組成的；關係上，就有「自己」與「一個以上 的他人」。因為嚴以律（自）己，家人會看到自己樹立的修身典範，寬以待他人（家庭成員），會讓家庭成員心生佩服，進而效尤。
不過，歷來，好像對家人的態度，多是律己不（見得）嚴，卻嚴以待（家）人，以至於家庭成員只能以包容的角度（知道她/他就是這樣）就算了。這樣的包容，是 認定她/他無可改變，為了家庭的運作，而不得不採取的態度吧？！更多似乎是家戶長（父親）的一貫要求，讓自己的標準能夠被徹底執行？！
回到「家」與「家」的水平層次，我家與他人家。這時，「嚴以律己、寬以待人」所用的情境，就是互動時，更可能是衝突時，不管對錯，自家人都先自我省思，而 非一指指向他人。是自己家人錯誤時，家人更應該要能指出，而非等他人的批評。指出錯誤，是基於家人彼此愛護的心態；指正的方式，當然也不必是責罰，而是透 過對話，讓對方「至少」面對問題，進而想要解決問題。
若把古人的智慧與方式用到現在，還是可用的，不是嗎？
現代的「支持」涵義，不管是「個人」與「個人」或「個人」對「團體」（可能是家人、組織、社團、政黨等），都是要「支持到底，不管對錯」。這樣的支持，似 乎早就偏離了傳統的理性教導，比較是情感式的支持。情感式的支持，若少了理性的指正，或許得到了一時的友誼、護持，卻可能導致個人面對現實、面對問題的能 力降低。舉例來說，朋友之間若少了理性指正，這樣朋友應該就稱不上「益友」；家人若不指正，自己家人到外面去，適應能力變差，因為無法跟他人互動、溝通， 最後只能逃回家；個人若對自己的組織缺了理性指正，最後就是憤恨地離開、變得憤世嫉俗，對他人、對社會都採取不信任、嘲諷的態度。
傳統思想帶給個人的一點小感想。
一個人修身的態度，可能擴展成為他個人齊家、治國的態度。修身，除了自我鞭策外，很重要的是能夠與他人對話（看看古書留下的諸多聖賢對話）或接受他人的批評。有了對話，才能讓對方知道觀念差異、甚至讓對方知道他的問題，有了批評；才可能有省思的空間，有進德的可能。
若個人的修身態度只是一味地自我要求，而不與他人對話、聽不入他人的批評，那麼，到了齊家的範疇，自然也就運用這樣的態度對待家庭成員。實際的運作就會是，拿著某些標準、規範，不斷地要求自己、要求他人要這麼做。
如果修身態度如上，那麼個人到了齊家範疇，就會面臨極大的衝擊與挑戰。當有成員做不到時，該怎麼辦？很明顯地，就會直接衝擊到自己的方式是否恰當：是否還 可能把個人自我要求的方式，運用到對群體成員上？最直接的方式，就是連這個問題也不想，直接以權威的命令下令，做不到則罰（就像現在中共模式，他們還有中 國文化的內涵可言嗎？值得那些一廂情願把中國大陸與中國文化連結的人士省思）。
如果是採高壓、責罰的方式，就齊家的層次，我個人是不知道是否有資料顯示成員們的態度？不過若就治國的層次，歷史諸多記載都顯示，那樣的方式也許滿足了個人的欲望，似乎也有個人要的成效，卻可能遭到推翻以及惡名留史的結果。
再回到自己所想到的古書書面記載（是否有表裡之別？），這些被廣泛流傳的賢聖者作為，都是採開放式的對話與討論，而非高壓。換句話說，古代聖賢的教法，至少春秋戰國的聖賢作法，是採開放、溝通的方式（佛經的記載也多是對話模式）。這樣的對待模式，不知從何時起，消失了？
加上，古人也教過我們：「嚴以律己、寬以待人」。這「己」當然是「自己」，「人」，也就是「他人」。「寬以待人」，除了避免衝突的功效外，可能很明顯地是 考慮了「個別差異」；個體來自不同的家庭，可能接受的標準不一，個體要達到標準、要求的方式、能力、時間進展上可能不同；也許因為考慮差異，在教學上，有 因才施教（這應當不只是被用來指學校教育、包括家庭教育、社會教育）。當然，這是我個人的詮釋，也許有中文專業者可以提供相關解讀。
「嚴以律己、寬以待人」不但可用在個人修身，又可以用在齊家、治國上。在齊家的層次，家至少是由兩個以上的個人組成的；關係上，就有「自己」與「一個以上 的他人」。因為嚴以律（自）己，家人會看到自己樹立的修身典範，寬以待他人（家庭成員），會讓家庭成員心生佩服，進而效尤。
不過，歷來，好像對家人的態度，多是律己不（見得）嚴，卻嚴以待（家）人，以至於家庭成員只能以包容的角度（知道她/他就是這樣）就算了。這樣的包容，是 認定她/他無可改變，為了家庭的運作，而不得不採取的態度吧？！更多似乎是家戶長（父親）的一貫要求，讓自己的標準能夠被徹底執行？！
回到「家」與「家」的水平層次，我家與他人家。這時，「嚴以律己、寬以待人」所用的情境，就是互動時，更可能是衝突時，不管對錯，自家人都先自我省思，而 非一指指向他人。是自己家人錯誤時，家人更應該要能指出，而非等他人的批評。指出錯誤，是基於家人彼此愛護的心態；指正的方式，當然也不必是責罰，而是透 過對話，讓對方「至少」面對問題，進而想要解決問題。
若把古人的智慧與方式用到現在，還是可用的，不是嗎？
現代的「支持」涵義，不管是「個人」與「個人」或「個人」對「團體」（可能是家人、組織、社團、政黨等），都是要「支持到底，不管對錯」。這樣的支持，似 乎早就偏離了傳統的理性教導，比較是情感式的支持。情感式的支持，若少了理性的指正，或許得到了一時的友誼、護持，卻可能導致個人面對現實、面對問題的能 力降低。舉例來說，朋友之間若少了理性指正，這樣朋友應該就稱不上「益友」；家人若不指正，自己家人到外面去，適應能力變差，因為無法跟他人互動、溝通， 最後只能逃回家；個人若對自己的組織缺了理性指正，最後就是憤恨地離開、變得憤世嫉俗，對他人、對社會都採取不信任、嘲諷的態度。
傳統思想帶給個人的一點小感想。
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